十五条佛规


尊敬仙佛()

遵前提后()

斋庄中正()

循规蹈矩()

责任负起()

重圣轻凡()

谦恭和蔼()

勿弃圣训()

莫着形相()

手续必清()

出告反面(十一)

不乱系统(十二)

爱惜公物(十三)

活泼应事(十四)

谨言慎行(十五)



尊敬仙佛()


 你 们尊敬仙佛,不应只是尊敬那看得到的仙佛,还要尊敬你心中的那个仙佛。你们都很尊敬佛堂裹的仙佛,可是你心中的那尊自性佛呢?你有尊敬吗?你有真正的敬重 吗?你们一有事情,往往会想到要去请教仙佛,可是你们有没有想过,为什么不请教自己,请教自己心中的那尊自性佛呢?佛说“即心即佛”、“心即是佛”,真正 的佛到底在那裹呢?佛本来就在你们的心中啊!

 只 要你们所做的一切,内不离自性,外不悖佛行,一切合乎天理,一切不违背良心,那才是真正的尊敬仙佛啊!好像复圣颜回,他得一善则拳拳服膺,这拳拳服膺,诚 心抱守,就是尊敬自家的仙佛。而他为什么要拳拳服膺呢?因为他知道这人生很短暂,世事很无常,他要把握住机会去行善、去积德,利用机会去行功、去立德。颜 夫子他很聪明,他知道人很难活到一百岁,所以他不往外修,不往外看,只一心一意的内观自性,修自家佛,专心专意的改牌气、去毛病,所以他才能够修到“不迁 怒、不二过”的境界,三十二岁就成就为一位杰出的圣人。如果他不是往内自修,尊敬自家佛,可能会成就如此吗?

 同样的,曾夫子也一样修行,他曾说过:“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”,他每天拿来反省自己的是 --- 我替别人计划做事尽心尽力了吗?我跟朋友交往有不够真诚、信实的地方吗?老师所教授我的,我有认真学习、温习了吗?

 可 是他们两个在修为上,在方向上,一个是向内,一个是往外,就这么一点小小的差异,他们日后的成就,就自然的有高有低层次不同。如果你往内修,以自性佛为 生,这个层次自然就高,如果你往外修,注重外相,你的层次自然就比较低了。虽然这看起来只是些微的差别,但是切记这一点的差别,却正是所谓的“差之毫厘, 谬以千里”啊!

 你 看颜夫子他日日夜夜认真的改脾气、去毛病、修心性、充内德,并且把握机会行善、行道,更时时刻刻戒慎恐惧,如临深渊,如履薄冰,深怕自己有一丝一毫的差 错,乃随时随地回光返照,以觉为师,所以他才可以在短暂的生命中,成就为一位了不起的圣人。而曾夫子,他一样修心,却重在外在的待人处世,有形事相,所以 在成就圣人的层次上,毕竟差了一点。

 所 以徒儿们啊!你们一定要把握住这三期末劫的佳期良辰,好好地尊敬自己身上的那尊仙佛,“二六时中,允执厥中”就是时时刻刻抱守中道,并且认认真真的认理实 修,“是理则进,非理则退”,则当你如是尊敬自家佛到极点之时,如是低心忘我之时,也就是你心中只有道没有自我之时,这时你已经达到“无你我,没是非”的 境界,而在这“清心寡欲”“浑然忘我”“一片天心”“热你无我”之时,也就是徒儿们自家佛性显现的时候,那才是真正的尊敬仙佛啊!



遵前提后()


  什么叫遵前?什么叫提后?前指前贤,后指后学。什么样的人,才有资格叫做前贤?什么样的人才是真正的后学?徒儿们,你们都说求道早的叫作前贤,领命早的叫 作前贤,身为我引师、保师、点传师的统统叫作前贤,是吗?你们所认定的就仅仅是道场上,外相上的前贤吗?你们可知道,德行够的、智慧高的,言行一致足以服 众,足以作为众人标杆,足以引导众人的才有资格叫作前贤,也唯有如此的前贤也才有资格令人尊敬,而让众生打从内心真正地遵从他啊!

  否则你德行不足,智慧不够,只一昧地一盲引众盲,相牵入火炕,又如何能真正的引领众生回理天呢?你不能领导众生回到理天,你又那来的资格叫前贤呢?同样 的,谁又是真正的后学呢?是进道晚的?领命晚的?被人引保的叫做后学吗?徒儿们,天时已经到最末后了,如果你们还不能突破一切的形象,回归真实的自性,只 徒然在名相上执着,那你们又如何能得到真正的解脱,而实实在在的认识自性母娘呢?

  徒儿啊,所有还在学道、修道、办道,还没有跳出轮回,解脱生死的众生,他们全都是后学啊!全都是还必须藉着仙佛菩萨、真理的指引,才能由迷转悟的众生啊! 徒儿们,你们说你们那一个是真正的前贤?而又那一个不全都是后学呢?所以真正的遵前提后,就是要你效圣法贤,尊敬有道的人,向他学习,并且要低心下气 、帮助众生,让每一个跟你有缘的人,都能得到应有的提携、帮助,而真实的超凡入圣、跳出轮回啊!

  至于佛堂中求道比我早、领命比我早、资格比我老的前贤们,你若明白“闻道有先后,因缘有快慢”的道理,并且真心修道,恭敬所有的人,又怎么会对他们不尊不 敬、不听命办事呢?而那些比我较晚求道,须要我们协助、引领的人,我们若心存慈悲,效法仙佛,又怎么会不由衷地加以提携、爱护呢?所以真正的遵前提后是要 我们学习放下我执、尊敬前贤、提携后学、并慈悲一切的有缘人啊!



斋庄中正()


  什么叫做齐庄中正啊?是不是你来佛堂,衣服穿的整整齐齐,头发也梳理的整整齐齐,仪表端庄就叫做齐庄中正了吗?如果你的心没有清,心中仍然充满欲望,眼睛 喜欢看好看的,鼻子喜欢闻好闻的,嘴巴希望吃好吃的,耳朵喜欢听好听的,身想睡好床、穿好衣,意念也是喜欢想东想西,妄念丛生,那这样还能算是齐庄中正? 所以光修外表,不修内德,让眼耳鼻舌身意沾满了灰尘,这时你衣着再干净,外表再端庄,都不能算是真正的齐庄中正。

  所以齐庄中正不止是头发整齐,衣服端庄,外表庄严,而是要你内心庄重,眼耳鼻舌身意也全要庄重,换句话说,你能做到内心全无杂思杂念,庄重自持,那才是真正的齐庄中正。

 因 此你们要如何的齐庄中正呢?首先是不是要先正己才能正人呢?而要想正己,是不是先要恢复自己光明的本心,才能去感化别人,影响别人呢?其次你光明的本心恢 复、显现出来以后,你还要守住这个礼,言语合乎道,行为有规矩,如此才能真实地影响道亲、带动道亲。用这齐庄中正的态度、威仪来摄受别人、影响别人。

  在这末后时期你们要知道,讲道已经没用了,道也本来不是用讲的,而是要用行的,如何行?就是用这光明的本性,表现端庄的行为,让自己的言行举止合乎礼;心中洁净无染,念头不偏不邪,七情六欲不再起伏,这才是真正的齐庄中正啊!



循规蹈矩()


 什么是循规?什么是蹈矩?到底要循什么规?蹈什么矩呢?所谓循规,就是循着应守的佛规去做:所谓蹈矩,就是每个人能够素位而行,能站在自己的岗位上踏踏实实的去走,这就叫循规蹈矩。

  那又为什么要订佛规呢?因为你们来求道了,求道之后到底是要做什么事情呢?是要做成仙、成佛、成圣的事吧!是吗?那你不照规矩来做,会可能成仙、成佛、成圣吗?而平日你不肯素位而行,那你有可能会成仙、成佛、成圣吗?所以每个人素位而行是循规蹈矩的最基本条件。

  佛规规定的这么好,你却不照着走,徒儿们!你们说,这样子可以成仙、成佛、成圣吗?譬如这默语戒,挂在墙上了,点传师规定了,操持规定了,大家却视若无睹 依然偷偷讲话,这叫循规蹈矩吗?而点传师就像再生父母一样,点传师平日规定下来合理的话你不听,都只听仙佛偶尔借窍才讲的话,那你们岂不是着形着象有分别 心吗?所以不管点传师如何规定,只要合理,大家就照着去做,这就是循规蹈矩。

  但是循规蹈矩并不是只遵守外在的佛规就好,你们还得问问自己,有没有时时刻刻也遵照着心中佛堂的佛规来做事?什么是心中佛堂的佛规呢?那就是人之初性本 善,人人本自具有的良心。你得问问自己:做人做事有凭良心吗?有照良心佛规去做吗?待人真诚吗?慈悲吗?你的良心就是佛规!修道行道非看外表,要看内在, 外在的佛规固然要遵守,但心中的佛规更要去留意,时常擦拭心中的佛灯,不让自己违背天良,才是真正的循规蹈矩。



责任负起()


  责任,什么是责任?就是职责、任务,也就是我们每一个应该尽心的本份、事务。徒儿们,你们说说,每一位天道弟子有什么样的责任、使命?是不是有先天的使 命,也有后天的任务?所谓先天的使命,就是把九六原胎佛子渡尽,让九六原胎佛子都能达本还源,回归无极理天;所谓后天的任务,就是净化人心,促进大同,让 人人品性端正,家庭圆满,社会和谐。

  徒儿们,你们说,这样的责任重不重?尊贵不尊贵?假若你们人人都能尽心尽力,代天宣化,效圣法贤,正己成人:把道的尊贵在自己身上显现出来,并运用在日常 生活中,让自己良心安坦、无愧,让家人欢喜、感恩,让社会平安、和谐,让人类幸褐、快乐,让九六原胎佛子都能回复自性,这就是责任负起!

 而在这最末后的紧要关头,你们一定要切记;把持好自己的心念,端正好自己的行为,小心一切不良的影响.千万不要在佛堂时毕恭毕敬,而回到家裹时则轻率、放荡,那你们不能把道实践出来,就是没有真正地对道把责任负起啊!



重圣轻凡()


 凡是办事,不论是办佛事、圣事,或是办一切事,若能以大体为主,众生为重,这就是重圣;相反的,如果你以个人的事情为主,小我为重,这就是重凡,所以凡是一切以利益众生为主的事,都是圣事。能看重这些事的,就是重圣、就是轻凡。

 因此真正重圣轻凡的人,他不会只顾到自己,只顾到别人对自己的尊敬、喜爱,基至供养。他的存心一定以利益众生为主,他的行事一定以考虑大体为重,这样的人,才真正做到重圣轻凡。

  而什么是真正的圣事呢?又什么样的事才是真正对众生究竟有利的呢?徒儿们,你们说,在这宇宙天地中,除了道是真的,灵性是真的之外,还有什么东西是永恒不 变的呢?所以你们帮助众生、成就众生走上心性解脱、超凡入圣的路,才是真正的重圣轻凡;你能修养自己,成就自己,把人心去除,天良显现,也才是真正的重圣 轻凡。否则人心不去,欲念浮动,天良迷昧,无明时起,又怎能说是重圣轻凡呢?又怎能真正地超凡入圣呢?这些问题,徒儿们,你们是否都该认真地细细思索?因 为修道办道,它只有一个最终的目的,那就是放下一切自我的执着,恢复本来纯净的天心。

 而徒儿们,在修道修心,办道尽心的过程中,如果你没有至诚的心,不变的心,无怨无悔的心,显现不出真正的天心佛性,又怎能说得上是真正的重圣轻凡呢?



谦恭和蔼()


  谦恭和蔼,并不是只对前贤、点传师、讲师谦恭,而是你有对每一个人都毕恭毕敬吗?你们自己仔细想想看,身为修道人,是否应该对每一个人谦恭和蔼呢?你们有 研究易经的就知道,在六十四卦里,有六十三卦都是凶中带有吉,吉中带有凶。凶,就是不好的,那么唯独一卦,就是这个谦卦,只有吉没有凶,只有福没有祸,为 什么呢?易经说:“谦,亨,君子有终。”就是说以谦和的态度来做事,则事情容易做得通,故有亨通之象。

  而谦和的风度是从心性修养来的,不是勉强做得出来的,也唯有君子才能够自始至终谦虚和蔼而不傲慢别人。易经上又说:“人道恶盈而好谦”每一个人都是讨厌骄傲满盈的人,而喜好谦虚有道的人,所以懂得谦虚的人,他能流露出人格的尊贵并显出自性的光辉,他看起来似乎居处 卑位,但是那份人格的高尚,却是不可逾越的!而这也是一个有道的君子人,他内在涵养美好的最高表现,因为他放下了一切的自我,而恭敬了所有的众生。所以谦 恭和蔼也是你自性佛显现的时候,因为你谦卑自己,低心下气,你没有人我之分,你没有是非之念,而就在这个当下,那才是真正自我的显现,也就是真正佛性的显 现,所以谦恭和蔼的人,必然能成道。

  相反的,骄傲的人,看不起人的人绝对不可能成道,因为当他骄傲的时候,就是人我相未去,也是执着仍然还存在。而九品莲台终究是属于谦恭和蔼的人,所以徒儿们,你们要想成仙做佛,又岂能不谦恭和蔼呢?



勿弃圣训()


 圣训者,圣人所垂示的书训,也可以指一切记载圣理的文字,换句话说,就是圣贤仙佛所说的话。圣贤仙佛到底在说些什么话?千言万语,就是说真理的话,说众生要如何修行才可以回天的话。也就是说一些引导众生如何改邪归正,由迷转悟的话。

  因为圣贤仙佛是已经成道的人,所以他们的话可以代表道,代表真理,而这圣训中的每一个字、每一句也都是从他们自性中流露出来,契应众生各种因缘而解说的。 所以他们的话就是真经,真正佛性的流露,真正光明的引领,真正回天的导航。所以徒儿们,圣训是如此的尊贵,你们又怎能不善加珍惜,深深地去体会其中真义并 且身体力行呢!

  至于所谓的“勿弃”,就是不可以抛弃,不可以轻视,不可以不照着去做。因为每一篇圣训或经书,都是仙佛的心血、慈语,自然都有仙佛在护持它,你把它带在身边,只要你心正、心诚,无形的它可以保佑你,也可以躲避邪难,如此你怎么可以轻易抛弃它而不加以重视呢?

  而既然圣训是指引众生如何走上成圣成贤的路,徒儿们,那你们不照着去做,又怎能修道有成而真正成仙成佛呢!何况仙佛都是大慈大悲,都是为你们生死大事着 想,为你们费尽心血在努力,你们又怎么忍心轻易辜负而不照着去做呢?所以勿弃圣训.它真正的涵意,就是体会仙佛的慈悲,明白书训的真义,最后依训实行,才 能成圣成佛啊!



莫着形相()


  莫着形相,就是不要执着外在的形相,而被它给蒙蔽住了。因为一切有形有相的束西,它都不是究竟的真实,并且终归幻灭无常。金刚经说:“凡所有相,皆是虚 妄,若见诸相非相,即见如来。”因此,凡不能破除形相,还迷昧于形相的人,他的心就都还在象天、气天中,都不能进入无极理天。

  而迷昧颠倒的众生之所以不能真正解脱,就是都还被外在的相给束缚住了,心为形役,自性不能当家作主,自然永在轮回中流浪生死了。所以莫着形相,不仅仅是不 要执着仙佛的借窍显化,而当以体悟仙佛开示的真理、妙义为主。更进一步的,是要你能在任何情境中,都能不动其心,自性作主,这才是真正的莫着形相。

 徒儿们,你们常说“不偏之谓中,不倚之谓庸”,那中道究竟是什么呢?它就是你自性佛显现的时候,怎么说呢?因为当你一心清净无为,不偏向一边,不执着一物时,也就你们不执着形相的时候,你的心没有被外物沾染、引动的时候,这时,你的心就是这样子清清静静,无无为为,一无所求的时候,就是这个中道,就是自性佛显现。所以莫着形相,也就是真我的显现啊!否则你执着形相了,就永远生死流浪,绝对成不了道了。



手续必清()


 古书说:“佛家一文钱,大似须弥山,欺心不实报,披毛载角还。”
徒 儿们,你们明白吗?因为这佛家的钱本是众生的血汗钱,纵然它很小,也是他们诚心布施而来的,而当它成为佛家的钱时,就像须弥山一样的那么高、那么大了,因 此如果有人行财施成为佛家的钱时,你却不一五一十的呈报、善用,那么你虽然只是花了佛家的一文钱,但是这一念的贪心,不能实报、手续不清,则自然要受因果 报应,甚至来生做牛做马来偿还。

  所以徒儿们,道亲行功的东西、钱财,一定要清清楚楚,否则你一行事马虎,贪念一动,廉德不守,那么将来就有苦头吃了,这一点徒儿们,切记要小心啊!因为天 律森严,秋毫必察,在天上你们每一个人都有一本账簿,上面清清楚楚记录着你们所作的点点滴滴,并且绝对不会有丝毫的偏差、半点的遗漏,所以今后在佛堂里, 人家行功的东西、钱财,你们一定要一一交待清楚,不可马虎,如此才是手续必清,而成佛也才有希望啊!



出告反面(十一)


 “出”是出去、离开,“告”是告诉、禀报,反是返回、回来,面是当面回覆。所谓出告反面,是指的前贤交待的事情,不论是大小远近,都要谨记在心,认真去办,事情办完,定要清楚禀报,不可含糊。或者身为后学的,要出门办事,理当请示前贤、禀报前贤,并诚心请求指示,接受指导。而每次出门、回来之时,也当尽量迅速禀报事情办理得如何,以免前贤担心,挂虑。

  此条佛规乃是提醒修道人,对人要尽忠,对事当尽责,并且上上下下,尊卑有序,出入有礼,如此事事出告反面,圆满交待,人伦大道,方为无亏。而九六原人,乘 愿下凡,出时有告,反必面禀,自当时挂娘亲,不忘无极,故能刻刻念念无生老母,时时尽心修道办道的人,方可以说是真正明白“出告反面”深义的人。



不乱系统(十二)


 不乱是不可以紊乱,系是蝇索,代表一条金线。统是统领万物的大道真宗,也就是人人身上的自性。所以所谓的〔不乱系统〕,它真正的涵义是指每一个修道人他不可以偏离正道,一切要以自性当家作主,不可误入左道旁门,这才是真正的不乱系统。

 而 金线有两种,一条属先天,一条属后天,先天的天命金线,自然是人人具足的天心自性,可以〔以心印心〕,与天相通的佛心。它,在圣不增,在凡不减,当人人心 静无念,无私无我的时候,它自然与天一贯,灵通先天,不移一步即达理天。而就在这个当下,徒儿们,你们的先天金线自然闪烁发光,而灵光照耀三千大千世界。

 至于后天的人事金线,这是由于你们与引保师、点传师、前贤之间宿世有佛缘,而在这三期末劫年大开普渡之时,因缘再聚会,彼此再相遇,才有这个修办的善因缘。

 徒 儿们,在这最末后的时候,假弓长、假祖师纷纷出笼了。他们以各种神通、显化诱惑修道人,并且以假乱真,以邪乱正,甚至自称有天命,鱼目混珠,扰乱道场。徒 儿们,在这样世局乱荡,道局混乱,人心险恶的年代中,如果你们不能一条金线紧紧追随,跟着前贤,稳定步伐,并且内修心性,安立自身,则当一切大考验,大灾 难来临时,你们又如何能心志坚定,而真正地躲灾避难呢?所以说,当你们修得心性端正,邪魔不得入侵时,那才是真正的不乱系统啊!否则心性不正,邪魔入侵, 左道旁门任意信它,前贤、引保不加尊重,则金线一断,性命亦难保全啊!



爱惜公物(十三)


  公物是指公家的物品,好比佛堂的东西,它是属于公家的、佛家的,你有没有好好的爱护它、珍惜它,并且善用它?你能好好地发挥它的作用、价值,这就叫作爱惜 公物。还是你可以把它带回去,作为个人私有的物品?徒儿们,前面讲过手续必清这一条佛规,你们须知“小贪不防,大过必成”啊!所以公家的物品,切勿据为私 有,或任意破坏啊!

  再者,佛堂裹代天宣化的点传师、讲师,及这些办事人员,你有爱护他们吗?有对他们不礼貌吗?有在言语上忤逆他吗?须知你若能对他尊敬,就是爱护公物。因为 他是代天宣化,是属于老天的人,如果你不尊敬他、不爱护他,那就不是爱惜公物了,何况你还在背后批评他、骂他!那就更严重了。

 所以爱惜公物不单单是要爱惜佛堂里的东西;还要爱惜佛堂里的人,要好好的对待每一个人,并且相亲相爱,互助互勉,这才是真正的爱惜公物啊!徒儿们,这些道理,你们自己要好好的想一想啊!你能爱惜佛堂里的东西,尊敬佛堂里的人,就是爱惜上天的东西、爱惜仙佛的人,并且就像爱惜天上的仙佛菩萨一样。

  此外,会站在你们身边的人,你们也都要好好爱惜他们,否则你不爱惜,上天自然也不拨人才给你们,那道务又如何能办得开、办得好呢?所以你们走在前面的人要 爱惜身边的人啊!要他们该吃就吃,该休息就休息,该保养就保养,须知有肉体才可以行功,无肉体则又如何来行功了愿呢?所以身为前贤要爱护后学,你不可以随 便的责罚他,因为他是佛家的公物,不仅是你的道中姐妹,所以不爱惜身边的人,也就是不爱惜公物。徒儿们,这一条佛规,你们可以深深地再细细体悟啊!。



活泼应事(十四)


 真正的佛规就是道,它是活的,不是死的,它本来就是随着外在因缘的变化,而永守中道、生生不息的。所以修道人也要有活泼玲珑的心,不要墨守成规,一成不变。

 譬如说有些事情前贤不在,无法事先禀报或作决定,但事情已经来了,同时这件事也很重要,无法等待,要赶快办,那你也要学会面对,承担起来,及时处理,否则误人误事,也是罪过。

 徒 儿们,你们千万记住,你们的所作所为,只要对上是合乎天心,对下能利益众生,也就是一切只要是于人有益处的,你作了,纵然不能被前贤谅解,甚至还要责备 你,你还是可以斟酌去做;因为我们办事是办天事,是替上天办事,不是替某人办事,是办众生超生了死大事,不是办人间小事,所以当事情来时,不可耽误的,切 勿等待,只要自己是一片天心、公心,即使前贤不在,自己也可以去承担。只要我们有此胸襟气度,是对天不对人,上天自然会谅解你的。

 何况法无定法,众生有八万四千种心,你们也要有八万四千种法,要学会如何随时随地“事来则应,事去则静”,把握自性真我,应对一切因缘,并且在这当中,学会“应无所住而生其心”,这才算是真正的活泼应事,才称得上是拥有最高的智慧。

 徒儿们,佛的心是无住的,不沾染一切的;众生的心是无常的,不会永远不变的,所以如何用一切法来度一切心,让每一位众生都能回归无极理天,那就是你们要具备的智慧,要思索的问题啊!



谨言慎行(十五)


  古人说;“言者心之音,行者心之影。”就是说言语可以表达出一个人内心的心声,而行为可以反应出一个人内在的心影。所以你内在有什么样的存心,外在就会有 什么样的言行。相对的,你没有这样的存心,自然也不会有这样的言行。因此,外在你所言、所行的一切,可以真实、自然地反应出你内在心性的一切。所以你的一 言一行,就代表着现在真实的你啊!

 而 道是不可须臾离的,加上天不言、地不语,道的尊贵,是要在你们身上显现出来的。如此.你怎么可以不谨慎小心自己的言语行为,而不尊敬自家的仙佛呢?何况天 有天律,国有国法,佛堂也有应守的佛规,你若说话不小心,做事不小心,任意造下口过、罪过,到头不但伤害别人,最后受害的还是自己。因为上天对每一位众生 都是公平的,都是大公无私的,都是“寸功不昧,纤过必察”的。那么在因缘果报的铁律中,徒儿们,你们又如何能犯了过错而不受天律的惩罚呢?所以你说话不可以以言伤人,以言败德,更不可以以言而误事啊!

 你 当以言利人、以言兴德,以言成事啊!尤其修道人更应当口出真理,只论圣事,不说是非,不造口过,口无杂言,断诸嬉笑,这才是真正的谨言。而慎行也是一样, 你不仅要言行合一,身立标杆,你更当以身行道,代天宣化,处处以天心为心,事事以众生为念,时时战战兢兢,谨慎自持,心存严谨,身自少过,如此言满天下无 口过,行满天下无怨恶,才是一名真正代天宣化的人,才是一位真正立身行道的人啊!

 以 上为师已将十五条佛规的真义略略述说,希望徒儿们都能好好的修,好好的办,并且遵照着去做,那为师保证你们必然成道有余啊!只是你们千万记得,这个佛规 啊,是上天定的,你们切莫私自订立佛规,尤其在这最末后的时候,如果你们要办上天的事,那你们就依照着这个系统,这十五条佛规去做,你就可以将一切事情办 得十分顺遂,办得合乎大意了。

 至于一些日常的生活仪节,佛堂内的出入细礼,你们自己可以斟酌实情看着办。但是这十五条佛规,本是成佛的礼节,你们只要细细体会,认真力行,就会明白它就是修道的准则,办道的条理。徒儿们,你们说它是如此的重要,那你们又怎能不拳拳服膺,而认理实修呢!

 最 后你们要切记,太上感应篇所说的“祸福无门,唯人自召,善恶之报,如影随行。”徒儿们,你们的一切行事究竟是福是祸,全在你自己,而上天是无不丝毫明鉴 的,无不点滴记录的!就像你们当下一念存善,天就拨吉给你,你一念邪恶,天也自然惩罚你,虽然你肉眼看不到,报应也未必立刻就来到,但是天律无私,善恶必 报!

 在这最后,天时紧急,天考人验,善恶即将分班的时刻,徒儿们,你们能不凡事谨慎、凡事小心吗?把持好自己,才能修到最后一分一秒,而仍然此心不变啊!

 在这即将离别的时刻,为师没有什么可以送给我的爱徒们,为师只有默默的祝福你们,一个一个都能“保持初衷,报恩了愿”而回归无极!好吗?再见啦!徒儿们!

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